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Fylgja y Hamingja – El Yo, Parte 1.

Marco Fernandez
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    Fylgja

    “Las fylgjur actuaban como un espíritu maternal ancestral, que sabían acerca de las cosas que iban a pasar, o pasaron, o pasan.”

    Las fylgjur son espíritus femeninos o entes personales que pueden ser catalogadas como “Dísir”, los cuales son espíritus femeninos relacionados con lo sobrenatural, el destino y la magia.

    Este espíritu está estrechamente relacionado con la idea de “seguir”, se pueden notar similitudes con la palabra en inglés “Follow”. En el diccionario islandés es visto como verbo o sustantivo.

    Verbo:

    1. para acompañar, seguir.
    2. pertenecer legalmente a.
    3. venir incluido o ser parte de los beneficios o derechos que siguen a algo.
    4. seguir, cumplir (una regla, ley, tradición, etc.)
    5. seguir, estar de acuerdo con, apoyar.

     

    Sustantivo:
    Fylgja (nominativo plural fylgjur)

    1. compañía (obsoleta) (el acto de acompañar, es decir, seguir, ir como compañero de alguien).
    2. placenta.
    3. (folklore) un espíritu que sigue a alguien; espíritu guardián.

    Este espíritu, es un ente semi-separado del espíritu humano, es decir, cada persona tiene una fylgja, sin embargo hay casos donde un linaje o familia comparten una sola, viéndose paralelismos con la idea de la suerte nórdica, llamada hamingja, de la cual se hablará más adelante y que puede compartirse de la misma manera, y hasta heredarse de otros miembros familiares.

    El hecho de que uno de sus significados sea “placenta”, nos demuestra que el nacimiento literal del humano y el surgimiento de este espíritu están conectados, y es una idea similar a la del ángel guardían en el cristianismo, ya que de igual manera acompañará al humano hasta su muerte y lo intentará proteger hasta entonces.

    Como lo describe el líder pagano Hákon Sigurdarson en la Ólafs saga Tryggvasonar “Una fylgja también puede ser heredada o puede ser compartida por una familia” (Hallfredar saga).

    La idea de que está semi-separada del espíritu humano, está relacionado con la creencia de que la fylgja tiene el destino paralelo a la persona que lo acompaña, esto es decir que matar o dañar al fylgja podría matar a la persona misma, entonces existe un paralelismo espiritual y físico entre ambos muy importante.

    El conocer al propio fylgja en su forma humana femenina, literal, era un pronóstico de su propia muerte, sin embargo, se podría verla en forma animal. Soñar con animales en general era un poco común, y añadido a esto, animales atacando al soñador. Esto podría en algunos casos interpretarse como ataques de otras fylgjur hacia uno mismo o como el fylgja propio manifestándose para comunicarse o advertir algo.

    La fylgja suele ir “antes” que uno, de forma antagónica al significado de seguidora, lo que significa que sus actos “espirituales” van primero que los físicos nuestros, en algunos lugares como Dinamarca se puede observar la costumbre folclórica de abrir la puerta y esperar un momento, para que la fylgja pase primero.

    El hecho de este espíritu actuara antes podía causar premoniciones o advertir enemigos, sin embargo, existe un “vacío accidental”, esta intenta actuar conforme a los deseos o intereses de la persona, pero habría que ver hasta qué punto se podría equivocar, por ejemplo  algunas sagas atestiguan que las fylgjur pueden hacer que un enemigo bostece o se quede dormido, lo cual podría beneficiar al invasor, sin embargo, esto podría ser sin culpa, más que todo relaciones entre ambos espíritus del invasor y la víctima, esto daría un punto importante para explorar en base a la magia, reflexología de los tractos de aire y ataques de gandr, este tema puede encontrarse con extensión en el artículo de Seidr.

    Fylgja como Dísir

    Fylgja como espíritu femenino.

    Con el término dísir me refiero como espíritu estrictamente femenino, la fylgja al ser activamente femenina y personificada, podría entonces salir del cuerpo, y cumplir también tareas, pero conocer o ver un fylgja personificada como mujer, era normalmente el presagio de una muerte que vendría pronto, esto incluyendo verla literalmente, o en un sueño. A veces la victima verá a una mujer en un sueño, lo que implica que puede ser una fylgja, en ese sueño o pesadilla se simulará la muerte de esta persona.

     

    El personaje “Án Hrísmagi” (An vientre/abdomen de maleza), tuvo su nombre luego de soñar que una mujer abría su abdomen, sacaba sus tripas y lo rellenaba con leña menuda, en el siguiente capítulo, este fue horriblemente destripado. (Saga Laxdaela)

    De igual manera, se suma a la idea de ser una dísir por estar estrictamente relacionada con la idea de inferir o tener conocimiento del destino, al sufrir y vivir paralelamente el destino del humano y/o linaje al que pertenezca y actuar en base a la emocionalidad fuerte de la persona, esto se ve reflejado en ataques de “Mal de ojo” o ataques similares al cuerpo como los “hugbite” o ataques al corazón, que la tradición nórdica nos indica que se daban cuando se desbordaba emocionalidad y furor sobre otra persona, donde no se sabe hasta cierto punto si la realmente se quiere hacer sufrir a la otra en los pensamientos, o si la fylgja trabajará sola. Sin embargo los sentimientos fuertes serían un catalizador y dispararían contra su objetivo posiblemente sin “querer queriendo”.

     Parece haber un componente involuntario subconsciente a estos ataques espirituales.

    “Sus mentes realmente hacen lo que su anfitrión está pensando”

    De manera más conceptual, opino que hasta cierto punto se proyecta lo que piensa. Los regalos de los espíritus, o su comportamiento grosero, o los ataques súbitos pueden ser análogos a la intensidad de las emociones y pensamientos neuróticos del anfitrión, y añadido a esto, el poco auto control de las emociones fuertes.

    Se ven ataques distintos de otras dísir en general , y se podría discutir el hecho de si se podría añadir a las fylgjur a este campo, como en el Oskorei o la caza salvaje, que, dependiendo del folklore, es realizado por un grupo de brujas, que destruyen todo a su paso, incluyendo a humanos.

    Es notado además que las fylgjur también tenían deseos sexuales, La Gísla Saga Súrssonar relata que una fylgja se acercó a Gísla en un sueño e intentó montarlo, y en la Eyrbyggja saga, el personaje de Gunnlaug es encontrado sin vida afuera, magullado alrededor de los hombros y con la carne arrancada de sus piernas, habiendo estado montado en la noche por una viuda preciosa llamada Katla, este último ejemplo nos da a pensar en la tradición anterior de la caza salvaje, aunque esta se atribuía más a los espíritus de los muertos.

    Todas estas situaciones, sueños, pesadillas, sueños, encuentros supernaturales eróticos, podrían ser por una emanación psíquica, el impediente pensamiento/mente “hugr” de una mujer. En este caso encontramos una superposición gradual del mito entre lasfFylgjur/hugr y las mara.

    Fylgjur como animal :

    Como se dijo anteriormente, la idea de ver a un fylgjur no siempre era mala, en sueños era medianamente común que los animales vistos, fueran en realidad presagios de fylgjur, como es el caso en “Hárvarðar saga Ísfirðings” donde el personaje de Atli sueña con 18 lobos corriendo hacia él, con una zorra como su líder, luego el sueño presagia entonces, un ataque de 18 hombres y una bruja líder.

    También se creía que el fylgjur visualizada como animal correspondía con el carácter de la persona o estilo de vida, por lo que era probablemente concebido como el alma de la persona que se separaba del cuerpo. Un hombre guerrero consecuentemente tenía por ejemplo un lobo o un oso por espíritu animal.

    Ambas ideas, tanto la del sueño como la del carácter personal, pueden verse reflejadas en esta historia :

    “En Leksvik, Noruega, una señora relataba la historia de otra señora. En su juventud, ella fue invitada a un baile, era alrededor del final del verano, ella realmente no tenía ganas de asistir. Luego de terminar sus cantos/oraciones de la noche, ella estaba cercana a la casa donde sería el baile, cuando le entraron ganar terribles de desbeber, así que fue a orinar antes de entrar a la casa. Ella se agachó detrás de un gran árbol a la par de la casa, era ya tarde, y luego se sentó a pensar si realmente quería ir a esa fiesta, ya que, aunque en el fondo no quería, tampoco querría decepcionar a personas que sí les tenía aprecio. Entonces tuvo la idea de ojear a través de una ventana donde se notaba que la danza ya había empezado, pero no habían tantas parejas, quizá cinco o seis. Había entonces un “desgraciado”, que era alto, bailando con su pareja, ella lo conocía bastante bien, él era un desgraciado que dejaba a sus caballos con hambre en el invierno, la mujer vislumbró algo detrás de él, siguiéndolo, no era más ni menos que un caballo que era no más que piel y huesos, balanceándose de lado a lado, con costos podía mantenerse de pie. En la siguiente pareja que vió, el hombre era un glotón gordo de una gran granja, su “fylgje” (Seguidor), era un cerdo gordo que con costos podía mantenerse en sus cuatro patas, el siguiente era apodado “Roswold el zorro” ya que este intentaba engañar a todo aquel que le hablaba, entonces como su fylgja se vió un zorro deslizándose atrás de éste. El último era llamado “matador de mujeres” (En el sentido de ser un Don Juan), ya que iba atrás de todas las chicas del lugar en el que vivía, el fue seguido detrás por un gallo. La chica casi se desmaya en el lugar cuando vio nada pero “fylgje” seguidores malvados en forma de animales, siguiendo a a los bailarines así que esta se devolvió a casa y nunca más intentó bailar. “(Edvard Kruken, Lemsvik).

    En algunos casos la fylgja puede tomar la forma de un animal que se muestra cuando un niño nace, o la criatura que come placenta, en literatura variada y sagas, las fylgjur pueden tomar la forma de ratones, perros, gatos, aves predatoras, o comedores de carroña, es importante destacar que todos estos animales comúnmente consumen la placenta, y como hemos visto en una de las definiciones de fylgja existe el de la placenta, y así encontramos una vez más paralelismos importantes al nacimiento y la creación o destinación del espíritu a la persona.

    En el paganismo nórdico, que es intrínsecamente animista, además es importante destacar que los animales reflejan el carácter de la persona la cual representan, entonces el fylgja puede ser parecido a un tótem animal, los hombres que eran vistos como líderes solían tener una fylgja que demostrara su carácter, esto significa que si tenían una naturaleza “mansa”, el espíritu  podría ser típicamente un buey, cabra o un jabalí, si tenían una naturaleza salvaje, esta podría ser entonces un zorro, lobo, ciervo, oso, águila, halcón, leopardo, león o serpiente.

    Las fylgjur también pueden marcar transformaciones entre humano y animal, o la habilidad de cambiar formas, por ejemplo en la saga de Egil, hay referencias a Egil y Skallagrim transformándose en lobos u osos, y hay ejemplos de cambiar de forma en la saga del Rey Hrolf Kraki, donde Bodvar Bjarki se transforma en un oso durante una batalla, estas transformaciones son posiblemente implicadas en las descripciones de los guerreros “cambiaformas” como los berserker  en las sagas, en las cuales se transforman en animales o tienen las habilidades de estos animales.

    Fylgja en la magia

    Se puede buscar más de este aspecto en el artículo de SeidR donde también hago una breve explicación de la Fylgja.

    Los ataques de las Fylgjur no se saben con exactitud si corresponden a un tipo de magia de combate, o si las Fylgjur actúan por sí mismas, o si son ambas. Hay que recordar que se creía que los pensamientos fuertes sobre alguien, podrían lastimarlo o matarlo, este concepto es el mismo para la derivación del concepto de Hugr, (Noruego Hug).

    El folklore noruego ata los síntomas de reflexología respiratoria a la idea de los pensamientos de alguien más, como el “nasahug” (Literalmente, Nose-Mind, Nariz-mente), estas emanaciones también podían darle a alguien problemas del corazón, donde se utiliza el término “Hugbit” (Mind-bite, -Mente-morderdura). Además, el verbo “Hugsa” (To remember/Para recordar) en sueco y noruego, en la provincia de Dalecarlia y el idioma Elfdaliano, donde significa “Por medio de los propios pensamientos hacer a alguien enfermo o nauseabundo”. Todo esto es similar a la tradición Sámi contemporánea y nórdica de maldecir gente con la mente de uno “Gand”, la palabra misma tomada en la tradición Sámi, desde el nórdico antiguo “Gandr”.

    Comentario

    El hecho de separar el Fylgja en animal y humano, es solo para el estudio de sus diferentes ramas de aparición, sin embargo, no se deben ver como algo aparte, sino como características del mismo espíritu, ya que no solo son espíritus emocionales caóticos, pero como dice al inicio, maternales, y de protección. Además en la mayoría se utilizará el femenino para representarlo pero algunas veces al tratarse de espíritu se utilizará “el”.

    Hamingja

    Fer þá skapanorn hans og hamingja og sækir geit þá er mjólkurmest var á kvíunum „ég óska mér engra launa“ svaraði kerling, „því ég er hamingja þín“

    Luego, su Volva/Norna y su Hamingja se marcharon y fueron a la cabra que tenía la mayor leche “No busco pago, la vieja mujer dijo, porque yo soy tu Hamingja”

    En el heathenism (Etenismo, neopaganismo nórdico), tenemos considerado que la suerte dentro de la tradición, es referida como hamingja, decimos que alguien tiene buena suerte cuando encuentra dinero en la calle, su enamorado/a le habla, consigue un nuevo trabajo, y de igual manera decimos que tiene  mala suerte cuando pasa enfermo, pierde dinero, pierde su pareja, etc. Sin embargo no es una suerte de “chance” específica que se mida solo en un área, y de igual manera, si lo es. ¿Extraño? No tanto, ya en el artículo de SeidR hablamos un poco de fylgja y de como este puede estar adentro, y afuera al mismo tiempo, con esto vamos notando un patrón en temas que incluyen sobrenaturalidad, y es que las cosas no deben ser excluyentes para entenderse.

    Definición moderna

    Aparece de forma moderna como concepto de “felicidad” o “gozo” en el islandés moderno, donde se usa en el lenguaje de manera común. En el diccionario islandés aparece la raíz de manera confusa a la hora de traducirse al español:

    “modo-engja, de martillo-andar, propiedad. o guía artificial’; un modo aquí significa ‘feto, seguir’, cf. d..modo (s) y felicidades. en la membrana fetal que acompaña a desde el nacimiento”

    Esto no se ve para nada claro, para nosotros los lectores hispanohablantes, porque estas palabras tienen otras raíces, para dejarlo simple, esto quiere decir que ham, proviene de la palabra hamr, la cual refiere a martillo, piel o membrana, posiblemente de aquí el hecho de que este acompañe desde el nacimiento, e –ingja en -engja, lo cual es seguro que represente una guía, fylgja, o fuerza sobrenatural.

    En el siglo 18 y 19 solía ser usado para “suerte/fortuna”, y añadido a esto, más antiguamente se creía que el hamingja es algo con lo que se nacía, es algo que no es moldeable, no se puede controlar de manera tan activa (hago énfasis en esto porque al ser una sumatoria, no es tampoco algo completamente estático),  esto se ve reflejado en el hecho de que hay personas con muy buena suerte o felicidad, y otras con poca, esto pasa posiblemente por la relación con conceptos más antiguos como los son :

    • -Verndarvættur (“Espíritu protector”)
    • -Heilladís (Una dísir  de la suerte)
    • Fylgja (“La que sigue”, un tipo de espíritu guardían y protector)

    Y a su vez se pueden encontrar ejemplos más antiguos en nórdico antiguo:

    -Önnur bréf skrifar hann vestur á landið til eins vinar síns er Hrafn hét, reyndur maður að dyggð og hamingju (Guðmundar saga biskups).

    En otra carta que escribe desde el oeste del país a su amigo de nombre Hrafn (Cuervo), un hombre experimentado, de virtud y felicidad/suerte(hamingja)

     

       – Vildi eg til þín hyrfi öll sú hreysti og hamingja, er mér hefir áður fylgt. (Göngu-Hrólfs saga)

    -Les deseo a todos ustedes, todo el coraje y felicidad/suerte(hamingja) que he conocido/seguido anteriormente

       – “Þar er sá maður,” svarar Starri, “er mér þykir ekki vinsæll og óvíst að honum fylgi hamingja”. (Laxdæla saga)

    -“Está ese hombre”, responde Starri, “Que creo que no es popular y es incierto/dudoso que el siga/llegue a tener la felicidad/suerte(hamingja)

       – þurfum vér nú þess mjög konungur að þú leggir hamingju þína á þessa ferð (Heimskringla)

    Ahora necesitamos al rey que puso tu felicidad/suerte(hamingja) en tu camino

    Definición antigua

    La suerte era una cualidad inherente en el hombre y su linaje, una parte de su personalidad similar a su fuerza, inteligencia o su habilidad con las armas, tanto causa como efecto de la expresión de su éxito, riqueza, y poder familiar.

    Cuando una persona moría, su hamingja era usualmente reencarnado en uno de sus descendientes, particularmente en el que llevaba el mismo nombre que su portador anterior, sin embargo, algunas veces, como en Viga-Glum’s Saga, el hamingja se enlazaba en sus propios términos o los que su portador quisiese, así traspasándose a un familiar de su portador original, sin ningún nombramiento especial

    Hablamos entonces de que los linajes se verían influenciados de manera positiva o negativa por un hamingja específico, ya que usualmente se replicaría en otros miembros familiares, y habría una sumatoria de varias suertes, y allí encontramos similitudes con la fylgja, que podría ser de igual manera singular, pero también compartirse por una familia, y además, heredarse (Saga de Olaf tryggvason)

    También hay casos donde se podría prestar el hamingja a un amigo, como pasó cuando Hjalti Skeggiason estaba a punto de viajar, y pidió al rey Olaf II el santo, que enviara su hamingja.

    Conceptualmente

    Como anteriormente se ha visto, esta suerte es una sumatoria de aspectos mayoritariamente, y aunque podemos ahondar mucho más en esto con las partes del alma, por ahora diremos que es una sumatoria de por ejemplo, habilidades, clase social, y espíritu, y no solo eso, esta suerte o felicidad actúa como “imán” o una “botella dorada”, que, dependiendo de acciones que hagamos se puede influir de cierta manera positiva o negativa. Sin embargo para dar un ejemplo conciso :

    Aún hoy en día, nacer en una familia de clase alta, recibir educación de primera mano, recibir una dieta sana, es lo mismo que recibían los nobles en antaño, esto es básicamente esa “suerte”, un buen vivir en general que ha sido construido por esa misma idea, y al mismo tiempo, cuando se quiere hacer una tarea específica, esa suerte nos ayudará de manera recíproca. Los conceptos que tenemos hoy en día son un poco diferentes de antaño, pero puede aplicar para cosas tan literales como esa.

    Se habla entonces de que esta suerte puede ser heredada, no es extraño ver, que en linajes familiares nórdicos se sigue la tradición de ponerle nombres de ancestros a hijos, y de igual manera los apellidos siempre han sido “el hijo de tal persona”, esto porque como vimos anteriormente esta suerte se hereda de generación en generación, y de esta manera se asegura que la suerte se siga manteniendo. De si queremos ver esto literal o místico, queda a la interpretación propia del lector, un buen linaje se mantiene arriba, esa podría ser la suerte de la que hablamos, sin embargo de varias maneras entre ellas “maldiciones”, se ha hecho a estas familias perderlo todo, además un héroe épico de saga podría provenir de cualquier lugar y cometer hazañas extraordinarias.

    En el caso donde Olaf II el santo le presta su hamingja a Hjalti Skeggiason, debo comentar que no podemos darnos el lujo de interpretar sagas sin buenas bases de otra manera que no sea literal, sin embargo también estos son ejemplos de nuestras sociedades que repiten gestos sociales, y esto me recuerda mucho a cuando le deseamos suerte a los amigos o personas cuando viajan, esto podría denotar que la personificación se daba por consecuencia, no como origen.

    De espíritu a suerte

    ¿Cómo cambiamos de un concepto de personificación anímica de personaje o ser a un concepto de una suerte espiritual?

    Autores como Andy Orchard y Rudolf Simek hacen paralelismos muy interesantes entre el fylgja y el hamingja, que ya hemos visto anteriormente, cuando se habla de que este fylgja es heredado, de que puede presentarse, y puede actuar.

    Podemos discutir un poco de la visión nórdica de la supernaturaleza de manera superficial, donde encontramos que la sociedad , sentía su realidad de manera sensorial, física, latente. Así como para ellos el espíritu tenía enlaces fuertes con el respirar (por el hecho de que los vivos respiran y los muertos no), que podríamos toser y eso era signo de algún hecho que llegaría pronto, bueno o malo, de la misma manera podemos hablar de la suerte, esa flecha que no se clavó en la cabeza sino que siguió recto e hirió a un enemigo, ese cuenco que no tomó el héroe de X saga que al final estaba envenenado, esos son ejemplos de hamingja o suerte, y de esta manera, cómo no personificar a algo tan importante y tan cotidiano?

    Ya vimos que esta suerte puede ser articulada, o puede ser simple, pero hay una ley de atracción o voluntad propia para esta suerte, una buena suerte pasiva, atrae más suerte para actos en general (activos).

    También debemos denotar una evolución espiritual de una sociedad que en principio era animista-pagana, a una que luego se dividió en cultura y religión, y una religión monoteísta con visiones bastante diferentes de la espiritualidad, entonces lo que en una época vikinga pudo haber sido personificado, hoy en día no sobrevive de esa manera.

    Aún todavía contamos con ejemplos de frases folclóricas islandesas donde se usa la palabra:

     -“Það má hamingjan vita” (“Sabrá el hamingja”, Básicamente, “La fylgja sabrá” haciendo alusión a “quién sabrá” (No poseo el contexto si se refiere manera cínica o literal)

    Hamingjan hjálpi mér (¡Que el hamingja me ayude!) Cuando algo sorprende demasiado y conmociona.

    Mi comentario

    El hamingja yo lo personificaría por consecuencia, con esto me refiero, de que era típico culturalmente la personificación de fuerzas, pero un poco contrario al fylgja que está muy presente como espíritu hasta en el Trolldom y magia casi actual, sin embargo, no podemos negar que el hamingja es personificado y mistificado de esa manera, y sería burdo intentar negar sus raíces o su desarrollo cultural.

    En una comunidad donde la parte singular, era muy importante, el hamingja viene también a cumplir un rol íntimamente relacionado con el honor propio de la persona y de sus actos y consecuencias dentro de la sociedad física, y el imaginativo espiritual, donde es un mediador que nos permite ver resultados físicos acordes a nuestra suerte interna, en el pasado presente y futuro.

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