Volver a Magia

Seiðr, hilado y espíritus.

Marco Fernandez
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    Introducción

    Hay que empezar enfatizando, que el hecho de escribir un artículo en español de un tópico como el Seidr, va a descolocar un poco raíces importantes de palabras que se obvian mucho mejor si se utiliza inglés, como para la palabra en N.A “Gandr” y su derivado Wand en inglés, el cual significa varita, el solo hecho de cambiar palabras como estas al español nos limita mucho más un contexto cultural de las metáforas utilizadas en las palabras, más que todo en la tradición nórdica para explicar conceptos y al mismo tiempo, describir su alrededor. Se recomienda al lector que para enriquecer su experiencia y ahondar mucho más en el tema, busque las fuentes primarias y secundarias utilizadas en este trabajo.

    Para estudiar el tema de la magia en la antropología, y más específicamente en la cultura nórdica, es necesario tener una noción del contexto cultural, ya que, no podemos asumir un rol mágico imaginario, y nuestra opinión personal está sesgada por nuestra propia cultura, no se puede asimilar tampoco que había un solo tipo de Seidr en todo Escandinavia, y aún más, ni qué decir del desarrollo de este a través de los años, antes, durante y después de la era vikinga.

    Términos generales:

    Husillo: El husillo y husillo de caída (drop-drop spindle), eran herramientas usadas para el hilado o trenzado típico en Escandinavia, usadas para retorcer y devanar la lana, normalmente son una pieza de madera o hierro, de forma cilíndrica y alargada, más estrechas en los extremos y se impulsan con los dedos. El seidr como trabajo tiene orígenes principales en el hilado tradicional nórdico.

    La palabra Seidr, significa literalmente “hilo-hilar, cordón, cuerda, enlazar”, y era conocido culturalmente como una practica mágica específica, algunos autores y fuentes, utilizarán la palabra para referirse a la magia en general. (Esta palabra a menudo es malinterpretada como Sidr, lo cual significa tradición o costumbre, hay que tener cuidado de no confundirlas)

    El trabajo de hilado en los países nórdicos, era principalmente hecho por mujeres, así como también ellas eran las guardianas de las practicas folclóricas, que se desarrollaban en los ambientes del hogar.

    Es importante destacar que el Seidr no es un tipo de chamanismo, se pueden hacer comparaciones de aspectos importantes como el uso de espíritus, sin embargo se debe hacer un estudio más extenso de similitudes y diferencias para poder determinar por qué se diferencia del chamanismo en general.

    Seidr como práctica ritualística :

    El principal ejemplo de un ritual que tenemos en la cultura nórdica, son los blót, se comienza con un tipo de procesión, se piden peticiones a los dioses, y por último se sacrifica y se come en un festín. Un verbo asociado tanto con el Seidr y los blót, es “efla” (A realizar, preparar, organizar), en este mismo contexto esto significa realizar un blót, o sacrificio ceremonial, de hecho esto, fue la mayor expresión de la religión en el momento, festines públicos eran usuales en la era vikinga.

    En la Saga de Erik el Rojo (Eiriks Saga Rauda) Se puede encontrar una descripción de una Volva (bruja), realizando pasos a los cuales podemos llamar ritos, los cuales constituyen los ladrillos de un ritual. Son pasos, especializados que deben realizarse a medida que se avanza en un orden específico, de esta manera concluimos que el Seidr, sí es una práctica “Ceremonial” o “Ritualística”.

    Se sabe gracias a algunas sagas qué tipos de materiales eran utilizados para practicar el Seiðr. Entre ellos había uno que era considerado de gran valor e importante a la hora de hacer el trance, el Seiðrhjallr, del nórdico antiguo “hjallr” que significa plataforma. Es un tipo de trono elevado del suelo por el cual, así se describe en las sagas los practicantes del Seiðr  hacían su arte.

    No se sabe el uso preciso de este “trono”, sin embargo Kveldulf Gundarsson nombra que:

        “El propósito del Seiðrhjallr es el de poner todas las habilidades del practicante suspendidas entre el cielo y la tierra y otros mundos alrededor del Pozo de Wyrd”.

     

    Podemos suponer que como los antecedentes del Seidr provienen del hilado, era algo normal hacerlo en una silla o plataforma que fuera alta.

    Practicantes

    Una cualidad importante para poder haber sido un buen practicante de magia Seidr, era el hecho de poseer Fjolkinngi (Sabiduria múltiple) esto es asociado con el término “Cunning folk”, un término europeo para los practicantes de magia de cualquier tipo.

    Anteriormente se ha usado la palabra Volva, para referirse a una Bruja especializada en el Seidr, pero tenemos otros ejemplos de nombres usados para practicantes mágicos específicos y no específicos.

    Seidrmadr-kona: Es un término que salió para los practicantes de esta magia. En la saga del siglo 12 del rey Ágrip es donde se describe que : “El hijo de Harald Fairhair, Rognvald es un Seidmadr (Hombre Seidr), lo que es decir un Spámadr(Oráculo)” (Seidrmadr that er Spámadr) (madr hombre, kona mujer).

    Spámadr-kona: Spá significa literalmente pronóstico, se refiere a básicamente oráculos, personas que pueden ver el pasado, presente y futuro, moldearlo y demás, el Spá se puede ver en fuentes de dos maneras principales :

    1. Como cualidad: Se cree por ejemplo que una cualidad esencial o preferible para practicar Seidr es poder hacer Spá, y de igual manera se pueden destacar los relatos de ceremonias Seidr con énfasis en preveer el futuro de una granja o de una guerra.
    2. Como magia aparte o especializada: Igualmente se pueden admirar casos de previsión del futuro sin mención directa de Seidr o de una ceremonia necesaria, por ejemplo en el Trolldom (Magia folclórica), se relatan muchas formas de realizar Spá de forma efectiva.

    La palabra Spá hoy en día aún es usada en Islandia para hablar de pronósticos de cosas, como por ejemplo el pronóstico del tiempo “Vedurspá”

    A Rognvald también se le reconoció como un Skratti, lo cual es más cercano a la palabra “Brujo” en español, es curioso mencionar, que el término está relacionado con término de inglés antiguo “Scritta“, que significa hermafrodita, se hablará de tabúes sexuales en el Seidr y magia más adelante.

    Hablando de avance histórico, más adelante, se volvería mucho más típico del Seidr las mujeres especializadas en rituales/ceremonias, denominadas “Volur” en plural (Volva singular). Esta palabra significa igualmente Oráculo-Adivina. Este título, deriva de la palabra “Volr” lo cual significa vara, varita, bastón, báculo. (Es importante recalcar esta parte ya que tener un tipo de vara o bastón era importante dentro del hilado tradicional, y el Seidr tiene sus orígenes literales allí antes de convertirse en una práctica mágica)

    El bastón o Volr es muchas veces relacionado con las Volur, ya que tanto en la saga Laxdaela, y en la saga de Erik el rojo, se encuentran ejemplos de estos objetos usados para la práctica del Seidr por estas. El primer bastón referido como engarzado con gemas y de bronce/latón, y el segundo simplemente referido como un SeidrStafr (Bastón Seidr). Añadido a lo anterior, se han encontrado muchos entierros de mujeres de la época vikinga con bastones de hierro ornamentados, que guardan parecido a los distaffs tradicionales (bastones para tejer con la punta como canasta).

    Acercamiento a la práctica :

    Seidr, Trance & Éxtasis : El seidr implica el trance por utilizar hilado y rotación. Sin embargo no siempre es necesario estar en un trance para lograr sacar información.

    “Hilar(rotar) alrededor y caminar hacia atrás en círculos alrededor de un eje fijo eran dos métodos atestiguados de inducir trance, incluso cambiar de forma”.

    Es atestiguado también que los espíritus aparecen delante de la volva cuando un poema particular es cantado (Kvaedi), llamado Vardlokkur, aquí un trance no es sugerido, sin embargo, se sabe que los espíritus pueden entrar y salir de los canales respiratorios, portando ellos la información que le será dada a la volva, por ejemplo en la Hrólfs Saga Kráka, la Volva bosteza antes de dar la información, esto es porque son los espíritus arribando en sus canales respiratorios por medio de atracción mágica, más que su espíritu saliendo en una aventura. Sin embargo, las respiraciones controladas son importantes para lograr un estado de trance, y estas son atestiguadas. El trance pudo haber estado asociado con el propio espíritu del practicante, o alma libre (Fylgja, vordr, hugr), saliendo del cuerpo.

    Seidr y drogas narcóticas: En el entierro de Oseberg, se encontraron varias semillas de Cannabis, y en la tumba de Fyrkat IV se encontró un broche de caja reciclado para plomo blanco tóxico, que posiblemente era usado para pintarse la cara, rollos de pelo, piel de búho, y una bolsita con semillas de beleño (Hyoscyamus niger)que es una planta tóxica que da alucinaciones visuales y una sensación de vuelo. También se encontró un bastón de hierro, posiblemente un Seidrstafr.

    Proyección espiritual :

    “Era creído que los magos enviaban su mente en forma de espíritu para hacer tareas fuera de su cuerpo”. Es un enunciado muy práctico y conciso, sin embargo ¿Qué se viene a la mente cuando se lee “espíritu”? ¿Algo como ectoplasma de un fantasma? ¿Un espíritu animal? ¿Una simple mancha de fotografía? ¿Espíritus chocarreros?

    Hay que cuestionarse la visión de los espíritus en la era vikinga, sea el espíritu propio del humano, o espíritus externos a este. Eldar Heide menciona en (Gandr, Seidr og andevind), que hay una noción paralela de la magia manifestándose como viento y al mismo tiempo la manifestación de la respiración con el espíritu

    (Magia-viento/Espíritu-Respiración)

    Ya entramos en materia de magia y su proceso, la creencia de esta y además una noción general de esta, por lo tanto se enumerarán 5 ideas principales :

    1. La voluntad del mago y los vientos mágicos, podrían ser visualizados como algo hilado, como un hilo o una bola de estambre, por ejemplo la gente creía que se podía robar leche de la vaca del vecino ordeñando una cuerda y visualizándose, la acción como tal de esto es importante, que sería jalar o atraer una cuerda o soga, o algo de esta cuerda o soga, lo cual es un atributo principal del Seidr (Atraer o tirar de cuerdas o similares, no necesariamente literalmente).
    2. El Seidr era una práctica en la cual el mago o simular usaba “Spinning” (Hilado, hilar, rotación, rotar), para conjurar espíritus (se verá más adelante que no se resume tan fácil como esto), para ayudarla a ver geográficamente eventos distantes, sin embargo el énfasis principal, o sea, el evento que precede a la acción, es el “despliegue de la mente” del hechicero, o lo que se le llamará “mind in shape emissary” (Mente en forma de emisario), lo cual vendría siendo un espíritu visualizado como una línea o cuerda, que será enviado para cumplir varias tareas, ha sido sugerido que en base al término enlazar-lazo, el Seidr está íntimamente relacionado con los hechizos de amarres-uniones, común en la magia occidental, sin embargo hay autores como Heide que opinan que “esto es muy simple, amarrar no es una característica muy típica del Seidr, sin embargo uno con una cuerda puede no solamente unir o enlazar/amarrar, sino en base a esto, atraer, y eso sí es muy típico del Seidr. Con esto podemos conjeturar que, amarrar es prácticamente fácil o sencillo, comparado con atraer lo cual es la característica principal del Seidr.
    3. Se habla de que es requerido un énfasis relativamente estricto para las palabras utilizadas en las fuentes primarias para determinar el Seidr. El seidr inicialmente parecer ser todo acerca de la rotación e hilado y el envío, atracción y manipulación por medio de un “spirit-cord” (Cuerda-espíritu).
    4. El antes mencionado emisario mágico también mencionado como “Proyectil mágico”, es algunas veces referido como Gandr (Gand), es un término combinado que significa varita, bastón, báculo (recordar que esto es básicamente una línea en 3D). Este término tomará diferentes formas y connotaciones en la era vikinga, medieval y en fuentes posteriores.
    5. Este proyectil venía no solo en forma de una cuerda, también podría ser un animal como una mosca, una bestia con garras, incluso un “Pene-espíritu”, estas transformaciones o proyecciones con fines diferentes tales como irritar, engancharse en la piel o forzar su camino por medio de conductos respiratorios. Este podría funcionar también como un dron, o manipular objetos, aquí hay un vacío interesante, al hablar de estas transformaciones espirituales entramos en un tema interesante acerca de protecciones como amuletos, objetos con su propia alma e incluso peleas entre espíritus o Fulgjur.

    Espíritus en la perspectiva nórdica

    Los espíritus se ven como seres con una serie de motivaciones, propiedades. Un espíritu podría habitar o personificar un cuerpo de agua o tierra, representar una manifestación no física de un ancestro también.

     El espíritu humano: Desde una perspectiva nórdica tiene múltiples características que lo caracterizan al mismo tiempo.

    “Aunque el espíritu esté atado a nosotros, puede estar dentro, fuera, al frente, detrás, viajar afuera y estar simultáneamente dentro, ser nosotros mismos y no serlo, y al mismo tiempo, todo esto”

    Para los nórdicos los espíritus no eran necesariamente invisibles, a los espíritus en general se les llama también Vaettir (“cosas” literalmente), estas pueden ser seres mitológicos como por ejemplo gigantes, trollar, enanos, elfos, y no-muertos, llamados draugr, y estos pueden ser invisibles o cautelosos por decisión propia. Tenían un pensamiento muy metafórico, un ejemplo es como del cuerpo de Ymir, se forma Midgard (Ríos sangre, piernas las montañas), la realidad la basaban épicamente.

    “Nosotros percibimos el mundo por medio de la vista, oído, tacto, olor y sabor.”

    Para los nórdicos el mundo espiritual era un tanto tangible, un ejemplo es como hoy en día, cuando alguien estornuda, en Latinoamérica y países de habla hispana por ejemplo se le dice “salud” o demás adjetivos de protección. El mundo físico y espiritual para los nórdicos estaba muchas veces a plena vista en la cotidianeidad, como es el caso con la reflexología respiratoria, por ejemplo en la Orkneyinga saga, Sveinn Ásleifarson ve que lo van a emboscar gracias a un estornudo (picor en la nariz).

    Respiración, viento, espíritu y mente

    Entonces, se supone que los espíritus podían entrar por medio de los orificios de la nariz y la boca al cuerpo de alguien. Hay unos términos que relacionan al espíritu con la propia respiración por ejemplo :

    Ond (Espíritu), Andi (Aliento/respiro pero también espíritu). Noruego = Ánd/Ánde

    En base a esto concluimos que los nórdicos tenían un pensamiento sobrenatural en base al hecho de la vida : “Observamos que mientras respiremos, vivimos, y cuando no lo hacemos, morimos, el espíritu se ha ido, así como nuestro aliento”. Y este es un pensamiento bastante antiguo, por ejemplo espirales, formas, animales, armas, se suelen ver emanar de la boca de los humanos en objetos encontrados en la era de migración indoeuropea (Arte protonórdico). Hay más ejemplos de que el espíritu o emanación podrían tomar la forma física, como la del viento, o la respiración.  En la Edda Prosáica se explica que el término “Viento de la mujer troll”, es un kenning o metáfora para la mente o “Hugr” (Mente, pensamiento, conciencia, voluntad), y en otros contextos significa también emoción, afección, alma o espíritu.

    Se menciona por ejemplo que cuando un hechicero moría, su viento-espíritu podía apagar candelas o levantar vientos. De forma lindante hay una creencia de pueblo (folk beliefs) de Islandia, de Shetland y de Orkney,en el cual los muertos podían causar clima extremo, o sea, que ellos eran los culpables de las tormentas de temporada típicas de Otoño e Invierno. A esto se le llama la “caza salvaje” (Wild Hunt, Oskorei), esto es  cuando los espíritus viajan en el viento (o ellos mismos son la tormenta) sobrevolando, robando objetos, animales y personas, cabalgándolos en el aire como caballos y por la tierra.

    Otros nombres para este fenómeno de tormentas de almas difuntas son Gandferd (Noruega), Gandreid(Islandia) donde Gand significa  ayudante espiritual/proyectil mágico, y en este fenómeno de Islandia son solo mujeres las que se roban los hombres y los montan hasta matarlos) Reid significando cabalgar (riding), y ferd viaje (Journey).También significa aquelarre de brujas.

    Espíritus en la magia

    “En la magia, hay un solo paso de lo mundano a lo divino”

    Para comenzar este tema se reitera el hecho del espíritu del mago como un proyectil mágico, y a su vez este es un gandr, que puede tomar variadas formas.

    En la Hrólfs saga Kráka, hay una Seidrkona que bosteza mucho (Geispar Mjok) antes de dar revelaciones, ella, está respirando la fuente de su visión, esto, da una similitud grande con los espíritus compañeros llamados Fylgja (plural Fylgjur) y Hugr (Plural Hugir, pensamientos, mentes). Contamos con 3 antecedentes:

    1. Los espíritus pueden ser una entidad, separada, un ayudante o constructor, que interactúa o protege al individuo y puede entrar en el cuerpo con su respiración.
    2. Puede ser su propia mente y espíritu separados de su cuerpo
    3. Pueden ser ambos al mismo tiempo, y en diferentes grados de complejidad

    Un ejemplo muy interesante para entender este concepto es con la cultura cercana a la nórdica, la sámi.  Esta, influyó en el Seidr y viceversa. Los “Noaidi” (Especialistas ritualísticos) tienen un espíritu que es su propia mente, pero, simultáneamente el alma de una persona muerta, la cual puede viajar alrededor y hacer lo que el especialista pensaba, a veces sin que el mismo especialista lo supiera.

    Fylgja

    Es un ente o espíritu femenino, semi-separada del espíritu humano, actúa como un tipo de espíritu con un alter ego parecido a la idea cristiana de un ángel guardián y es supuesto que todas las personas tienen uno, sin embargo en algunos casos toda una familia o estirpe compartían un Fylgja. Significa “algo que sigue”, pero también placenta, nacimiento póstumo. Como describió el líder etenista famoso del siglo 10, Hákon Sigurdarson en la Ólafs saga Tryggvasonar. Un Fylgja  también puede ser heredado o puede ser compartido por una familia (Hallfredar saga).

    Sin embargo, existe una idea principal de que la Fylgja, tiene un destino paralelo al de la persona que acompaña. Es decir, matar a la Fylgja o Hugr podía matar a la persona misma, además, el conocer a su propio Fylgja, normalmente pronosticaba su propia muerte, laFylgja suele ir “antes” que uno, esto podía causar premoniciones o advertir enemigos, sin embargo esto es accidental, porque la Fylgja intenta actuar conforme a los deseos o intereses de la persona. En muchas sagas las Fylgjur pueden hacer que un enemigo bostece o se quede dormido, lo cual podría beneficiar al invasor, lo opuesto es verdad si esta falla, y la víctima se vuelve consciente de la Fylgja. En base a esto, pasa lo siguiente :

    “La creencia de que los canales respiratorios están vulnerables a ataques sobrenaturales son reflejados en una tradición pueblerina del sur de noruega, donde las madres cuando sus hijos bostezan, dicen “en el nombre de dios”.

    Ataque de Fylgja: No se sabe con exactitud si corresponde a un tipo de magia de combate, o si las Fylgjur actúan por si mismas, o si son ambas. Hay que recordar que se creía que los pensamientos fuertes sobre alguien, podrían lastimarlo o matarlo, este concepto es el mismo para la derivación del concepto de Hugr, (Noruego Hug).

    El folklore noruego ata los síntomas de reflexología respiratoria a la idea de los pensamientos de alguien más, como el “nasahug” (Literalmente, Nose-Mind, Nariz-mente), estas emanaciones también podían darle a alguien problemas del corazón, se utiliza el térmnino “Hugbit” (Mind-bite, -Mente-morderdura). Además el verbo “Hugsa” (To remember/Para recordar) en Sueco y Noruego, en la provincia de Dalecarlia y el idioma Elfdaliano, significa “Por medio de los propios pensamientos hacer a alguien enfermo o nauseabundo”. Todo esto es similar a la tradición Sámi contemporánea y nórdica de maldecir gente con la mente de uno “Gand”, la palabra misma tomada en la tradición Sámi, desde el nórdico antiguo “Gandr”.

    Parece haber un componente involuntario subconsciente a estos ataques espirituales, “sus mentes realmente hacen lo que su anfitrión está pensando” de manera más conceptual uno proyecta lo que piensa. Los regalos de los espíritus, o su comportamiento grosero, o los ataques súbitos pueden ser análogos a la intensidad de las emociones y pensamientos neuróticos del anfitrión, y además, poco auto control.

    Algunas veces la victima verá a una mujer en un sueño, lo que implica que puede ser una fylgja, en ese sueño o pesadilla se simulará la muerte de esta persona, el personaje “Án Hrísmagi” (An vientre de maleza), en la saga Laxdaela, tuvo su nombre luego de soñar que una mujer abría su abndomen, sacaba sus tripas y lo rellenaba con leña menuda, en el siguiente capítulo, el fue horriblemente destripado.

    Las expresiones variadas de una Fygja son apropiadas sin pensamos que es una emanación psíquica voluntaria o involuntaria, la Fylgja hará lo que una persona piensa, cuando hay emociones fuertes o dificultosas de por medio.

    Las Fylgjur también tenían deseos sexuales, La Gísla Saga Súrssonar relata que una Fylgja se acercó a Gísla en un sueño e intentó montarlo, y en la Eyrbyggja saga, el personaje de Gunnlaug es encontrado sin vida afuera, magullado alrededor de los hombros, y con la carne arrancada de sus piernas, habiendo estado montado en la noche por una viuda preciosa llamada Katla. Todas estas situaciones, sueños, pesadillas, sueños mojados, encuentros supernaturales eróticos, podían ser por una emanación psíquica, el impediente pensamiento “Hugr” de una mujer. En este caso encontramos una superposición entre las Fylgjur/Hugr y las Mara.

    Aspecto de los Espíritus

    Aunque son propensos a moverse sin ser vistos, se sabe que podían manifestarse visualmente, en la Saga de Erik el rojo, la volva puede ver las entidades (Náttúrur) que le ayudan, y además el Gandr podía tomar muchas formas de la misma manera, posiblemente la forma de un espíritu era muy contextual.

    Las Fylgjur son comúnmente mujeres, sin embargo, en los sueños (y solo en estos) pueden manifestarse como animales, tomando formas que sean similares a las características de sus anfitriones simbólicamente. Los espíritus en general pueden cambiar de forma cuando quieran, y a veces podían hasta arañar a sus víctimas. Hay un ejemplo puntual de un espíritu llamado Trollkat (Gato troll), que puede robar la leche de otra persona para su dueño, y vomitarla en el regreso, el gato tiene la forma de una bola de hilo.

    “Las Fylgjur actuaban como un espíritu maternal ancestral, que sabían acerca de las cosas que iban a pasar, o pasaron, o pasan.” (Contenido de Spá)

    Tabúes sexuales

    Hay una relación en el trabajo de hilar/trabajo textil y el género femenino, ya que estas eran las que trabajaban en ello y directamente su dominio era la casa, sin embargo, por lo mismo se ganó la fama de que las mujeres solían tener una mayor intuición, a veces manejar textiles presagiaba la muerte de alguien.

    El seidr tiene un elemento de ‘’magia sexual’’, incluso, cambio de sexo, esto no solo se ve con la palabra anterior de Scritta-Skratti, sino con el insulto de parte de Loki en Lokasenna a Odin, donde le considera ‘’Ergi’’(perverso, fornicador, indecente, poco hombre), raramente los dioses tienen superioridad moral a la nuestra, sin embargo su naturaleza divina les permite tener una doble moral.

    Seidrmadr como “poco hombre” (Tabús del practicante masculino en la antigüedad)

    Ergi viene también en forma de adjetivo “Argr/Org” (Poco hombre, deshonesto, perezoso, suave, cobarde). O sea, básicamente todo lo que un hombre no se supone que sea. Añadido a esto para las mujeres no significaba homosexual, pero si ‘’ninfomaníaca’’, o sea, para una mujer ser ‘’Ergi’’ era tener poco control sexual o faltar en lealtad a la relación. Añadido a lo anterior vemos que en realidad la fijación está en el hecho de ser un “recipiente de penetración homosexual, sumisión” (Nociones nórdicas de género), o sea, tener una compulsión disruptiva social por ser penetrado.

    Los nórdicos eran esencialistas que tendían a trabajar con anchas generalizaciones metafóricas, añadido a esto, decirle a alguien que era Ergi, era calumnia/difamación social, que podía llegar a hacer mucho daño, sin embargo, en caso de no ser cierto, una persona podía morir por difamar falsamente a otro.

    Con esto entendemos que la noción del Seidr no era tan socialmente aceptada, y para los hombres mucho menos, esto se ve evidenciado en la Runestone “DR83” De Sonder Vinge, en Dinamarca, que dice que quien disturbe el monumento, será considerado un “Sodomita y un Seid-Brujo” (Serdi ok Seidrhretti), también se evidencia ese tipo de comentarios en otras Runestones como la piedra de Saleby (VG67) en Suecia, y Glavendrup-stone(DR20) Danesa.

    “Ciertas formas de hechicería y magia eran inaceptables a los ojos de la sociedad común, y esa presencia de magia era disruptiva/destructiva en un ámbito social”, y realmente no eran tantas personas las que practicaban esto, era más que todo una leyenda urbana, al estar prohibido se convierte en objeto de fetichización y de esta manera es como se crea un tabú.